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茗茶见性，明代文人的茶道生活
文：童心 图:本刊资料库
明茶工艺和饮茶方式发生了深刻的变革,茶文化达到一个崭新的高度.明代的文人雅士,继承了唐宋以来注重饮茶的传统,爱茶嗜茶,组织茶会,编写茶书,积极参与茶事活动,茶具有了更丰富的文化内涵与时代风尚.而明人所选择和装饰的品茗环境,则体现了明代茶文化的本质是追求休闲和轻松,通过茶体悟自然的美好,对抗浮世的喧嚣.
由团茶改为散茶,趋于简单
中国历代的品茗方式是随茶制的演进而改变的.目前的研究认为,茶制一般可以分为成型与不成型两个阶段,即唐宋时期的片茶（固形茶）、团茶、饼茶,和明代以后的散茶、叶茶.
唐宋时期以“团茶”为主,团茶形状似饼,其制造需要采、蒸、捣、拍、焙、穿、封等七道流程,工序繁琐、造价昂贵,耗费大量民力.在饮茶方式上也达到了前所未有的极致,唐朝为煎茶,宋代为点茶.因为团茶制作极尽奢华,丧失了茶“俭朴”的本质,淡化了茶清雅自然的精神追求,也逐步脱离了百姓生活.
及至明朝洪武二十四年（ 1391 ）明太祖正式废除团茶进贡,改茶制为叶茶.由团茶改为散茶,此举带动了饮茶方式的变革.这一变化使得喝茶程序由繁琐走向简单.只需要将茶叶放入茶壶中,沸水冲泡,然后注入茶碗中即可饮用.这也导致了前朝较大的茶碗向容量小的茶杯或茶盅转变.
朱元璋的第十七子朱权所著《茶谱》一书,成为明代茶书的扛鼎之作.《茶谱》全书仅 2000 余字,包罗了茶具、用水、煎制、品饮等各方面的内容,对茶艺的阐释颇为详备.书中描述了朱权自创的茶道仪式：先由一名侍童摆设香案,安置茶炉.再由另一侍童取出茶具,汲取清泉,碾碎茶末,烧沸泉水.当水烧沸,冒出蟹眼一样的气泡时便注入大茶瓯中点茶.待茶叶泡好后,分置于茶盏之中.此时主人起身,向客人举盏献茶：“为君以泻清臆.”客人随即起身接盏：“非此不足以破孤闷.”然后各自落座,开始品饮.饮茗完毕,主客清谈,话久情长,兼以琴棋消遣.
朱权的《茶谱》,对后世茶文化的发展影响深远.书中提出不将茶叶压成茶饼,也不加香料,以此来保存茶的本香,这使叶茶成为主流.茶的饮法也由烹煮发展为瀹泡,并由后世继承,延续至今.
茶人集团形成,返璞归真
由于茶制的转变,明人喝茶方式较之唐宋已简化很多.又由于明中期大量文人审美的介入,也形成了自己独特的时代特点,那就是特别注重品茗环境的营造.文人不但有了自己的茶室,而且更加强调品茗与其他艺文活动,如琴棋书画,焚香插花的结合,并形成了独特的审美标准.
由于政治上的压抑和经济的发展,明中叶后更加注重自我性灵或个性的抒发,文人中尚茶之风日渐成为时尚,被称为茶人集团,他们寄情山水,在品茗中追求性灵生活,具有明显的脱离政治倾向性.茶人集团迅速在以江南六府为主要地区的范围出现,以吴门画派最具代表.
吴门画派的领军人物文征明既是诗、文、书、画无一不精的画家,又是茶人,常与友人一起,在江南的谷雨时节外出采撷新芽,用惠山脚下“天下第二泉”的甘洌泉水煎制汤茶,与友人共饮香茗.兴致所到,便泼洒丹青,将茶会场面绘于画中.
又如明代中后期最具传奇色彩的文士徐渭,晚年彻底诀别仕途,他习书作画,终日与茶为伍.由于爱茶,徐渭的书画作品很多以茶为题材,其中最著名的当属书法作品《煎茶七类》.全书250 字左右,分为人品、品泉、烹点、尝茶、茶宜、茶侣、茶勋.
茶人集团是唐宋以来政治环境改变,文人随之改变自己的生活形态、生涯规划的一个特殊族群.他们爱喝茶,诗书画艺俱通,崇尚茶的品格.他们乐天知命,知足不辱,追求精神自由和生活上的雅趣,由此形成了明代独有的茶艺技法和品茗风格,程序趋于自然简约,走上返璞归真之路.而明代茶文化的品质,随着茶人审美追求的提升而愈发精致高雅.
品茗环境设计,意境深远
明代文人的生活乐趣多多,有读书、写字、、清谈、小酌、花竹、听琴、焚香、煮茶、观山、弈棋.在多种多样的生活方式中,我们都可以看到品茗的场景.而明代文人品茗环境也有所选择,绝不草率,主要有四类,即茶寮式、书斋式、园亭式、山水式.
茶寮式.寮,小窗也.茶寮,是指饮茶的小室 .茶寮的设计最起码的要求,是干净整洁清幽.晚明名士李日华说:“洁一室,横榻陈几其中,炉香茗欧,萧然不杂他物.”文征明所绘《茶具十咏图》,藩篱之内,茅屋之中,室内席上,仅有壶、茶盏.茶寮式的品茗空间陈设要点贵在简而妙用,除必备的茶器外,通常只有书本和熏炉等文人习静的常用物,而家具也多采用最简洁的形制,并无夸张的装饰,追求天然的线条感,这是一种精神的自主与满足.
书斋式.书斋之中,茶自不可少.如明人莫是龙说:“人生最乐事,无如寒夜读书,拥炉秉烛,兀然孤寂,清思彻人肌骨.坐久,佐一既茗,神气益佳.”关于书斋的地理位置和环境,明人计成这样描绘：“书房之基,立于园林者,无拘内外,择偏僻处,随便通园,令游人莫知有此,借外景,自然幽雅,深得山林之趣.”唐寅《事茗图》,书桌上只有一壶,一茶碗,一卷书,外有好友抱琴来访.书斋品茗主要为读书小憩休闲或提神醒脑时的所需.书斋是读书,自适的私密空间,也是与宾朋往来的社集场所.不管是私密还是开放,是由主人的性情决定的.
园亭式.庭园不仅反映文人的生活追求,更是茶酒宴会、结社雅集的场所.所以自然也少不了在园林中谈论茶事,玩赏艺文.“庭前幽花时发,披览既倦,每吸茗对之.香色撩人,吟思忽起,遂歌一古诗,以适清兴.” 文伯仁《南溪草堂图》中,品茗在清幽翠绿,蜿蜒纵横,竹林小桥的自然风景下,童仆抱琴,友人交谈. 画面所展示的园亭式陈设布局中,室内桌凳分布随意,家具均为单色素面,无堆砌雕琢之感,陈设有瓶花、香炉等清供,是文人士子间品茗与焚香,插花,挂画生活四艺的具体展现.庭园式的品茗空间更注重的是交友和休闲,主要目的是为了增进彼此间的友谊,从而获得更多的群体社会地位认同.
山水式.明代文人投情山水,在浮世之中寻找一处闲静,自然也会把山水间清泉烹茶作为性灵生活之一.在自然山水间品茗,山水间最大的特点就是天然,故陈设亦是精简而妙用.唐寅《幽人燕坐图》中,图中云峰缥缈,涧壑松竹,水阁中一人,只有一基本无装饰的四面平方桌,上设书籍、一茶壶,二三瓯,画中人似是有所待.山水间陈设之简,但意境深远.
品茗器物选择,朴素精雅
明代品茗环境的设计,不管是高官阶层还是普通文人,都参与到设计中来,体现了明人热爱生活,追求品味的时代风尚.
品茗环境中用到的桌、榻、凳、藤墩、椅、案、几等家具,风格造型简练,线条舒朗,色泽柔和,纹理清晰； 松、竹、梅、菊、芭蕉、棕榈、牡丹等植物,反映了文人所赋予的高洁不俗的内涵.明人喜将紫砂奉为茶壶和茶杯的选择,偏爱其质朴自然的本色.
在品茗环境设计中,明人首先崇尚简约,就是一种“朴素,而天下莫能与之争美”的审美思想.其次,明人好古,收藏古玩成为风潮.在他们的观念中,“人能好古董,即高出于世俗,其胸次自别”. 其三,明人品茗,注重合宜二字.对于喝茶的时间、空间、环境、器物、情境的选择有明确的规定.其四,明代文人求雅,以为“以人之一生,它病可有,俗不可有”,图史、屏风、素琴、古画、几榻、翠竹、金鳞、奇石、檀香等等之物,都是明人认为不俗的器物而运用于饮茶的环境中.
从明人品茗环境的营造中,可以看出明代茶文化的本质是追求休闲和轻松,通过茶体悟自然的美好,对抗浮世的喧嚣.这也反映出一个时代的审美风格.
（ 编辑/董萍）
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