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论庄子对死亡
摘 要：死亡哲学是中华文化的重要组成部分.庄子认为,死亡的本质是气的聚散；死亡可既可以为个体带来无尽的快乐,又能够以另一种形式延2续他者的生命.庄子在承认死亡的重要价值之外,还极其重视养生之道,将生命放置于崇高的地位.相比而言,孔、孟等儒家学说对死亡的探索,则以仁义道德为基点,认为只有获得“正命”,方能实现死亡的意义.
关键词：庄子生死观孔孟先秦
中图分类号：B223.5
文献标识码：A
文章编号：10039082 (2017) 040001
生与死是一个永恒的哲学话题.两千多年前,中西方的哲学家就开始思考生死,《庄子》一书便探索了诸多生死话题.现有的研究成果多从“道论”的角度观照庄子生死观,鲜有论者深入分析《庄子》对死亡价值的理解与阐述,本文将从这一问题切入,梳理庄子对于死亡问题的探讨,并将其与孔孟的生死观进行对比,以求获得对儒、道生死观有更充分的认识.
一、庄子对待死亡的基本态度
在庄子看来,死亡是正常的自然现象,万物皆由大道而生,具体而言,人是由气所构成.在庄子的想象中,死亡的实质是气的聚散,气聚成人形即为生,死即为气散.“死生,命也,其有夜旦之常,天也.”庄子认为生死就如同昼夜交替,是人的正常变化,而昼夜变化与生死皆出自大道之手,“万物皆出于机,皆入于机”.万物产生于自然的造化,又都回返自然的造化,“今一以天地为大炉,以造化为大冶,恶乎往而不可哉！”大道以天地为熔炉,以造化为工匠,人都是从这个大熔炉中被锻炼出来,并不具有违逆它的能力,只能顺应它.
明知将死,庄子仍毫不改变自己的理念,弟子欲厚葬他,庄子却说：“吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为赍送.吾葬具岂不备邪？”陪葬丰厚无法改变死亡的事实,这说明庄子关注死亡本身,对现世繁琐的陪葬品并不在意.不仅对待陪葬品如此,丧葬之礼也颇为相似.子桑户死,子张琴和孟子反临尸而歌,庄子却以他们为“大宗师”,说明他并不重视形式化的丧葬礼节,而是向往这种游于方外的生活.妻子去世,庄子坦然地说道：“是其始死也,我独何能无概然！察其始而本无生,非徒无生也而本无形,非徒无形也而本无气.杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也.”人由于气的聚散而躺在“天地”这个大房间里,若是痛哭不止,乃是不通晓天命.庄子追本溯源,感知到生老病死、气的聚散就如同四季变化,因而对妻子的死表示释然.庄子不仅描述了一系列通达生死的人物形象,这些人物不仅能坦然面对亲人的离去,而且当死亡即将降落到自己的身上时,也能平静而快乐地接受它,庄子对他们的生死观表现出赞赏与向往. 对比而言,孔子对于死亡却显得尤为审慎,对于生人之死,孔子持一种客观的悬置的态度.“未知生,焉知死？”孔子也并不直接回答大部分关于死亡与鬼神的话题,“子不语怪、力、乱、神”,孔子的态度总是模糊的,并没有明确表示出他的喜好,他甚至称：“务民之义,敬鬼神而远之”,可见他并未把重点放在思考死亡话题之上.孟子对死亡的态度有了新的发展,他明确指出死亡是人所厌恶的,“死亦我所恶”,这是基于战乱频发的社会现状提出的.不过,孔子虽然回避死亡,但仍然认为死为人生之大事,提倡厚葬久丧,他认为孝行在于以礼事生死之事,“生,事之以礼；死,葬之以礼,祭之以礼.”不过孔子也认为丧葬必须符合“礼”,颜渊死,孔子的门人欲厚葬之,孔子却表示反对,面对最爱的弟子的死亡,孔子仍主张以合法的礼制安排丧葬,这说明葬礼也是儒家等级文化的一部分.
二、庄子对死亡价值的理解
庄子对死的价值的理解分为两层.第一层为死的快乐,死亡能给自己带来快乐；第二层为死亡将造福于造物主,即所谓的“大道”,自已的死亡将延续别的生命,或促进其他生命的生成. 在第一层面上,庄子认为死是快乐的,他对死亡充满了美好的想象.他立足于现实,战国时期征伐不断,百姓生活尤为艰苦,因此庄子认为死后的世界是美好的.《庄子至乐》讲述庄子前往楚国,途中见到一个骷髅.庄子问他因何而死,骷髅没有正面回答,却述说了种种死后的快乐.庄子称可以使其重返人间,但骷髅断然拒绝,反驳道：“我怎能放弃称王一般的快乐而返回人间经受痛苦！”在庄子看来,现世的人们经受着来自自身、社会、家庭等诸多方面的压力与烦忧,由于认识水平和价值观的局限,人们难以超脱痛苦,总是生活在被外物所掌控的世界中.庄子正是借骷髅之口说出了他自己的心声,死亡可以从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝.庄子这种思想体现在他生活中,即为以旷达的心胸对待自己和亲友的死亡. 在第二层面上,庄子认为人类的死亡可以促成其他生命的复生.《大宗师》记：“俄而子来有病,喘喘然将死,其妻子环而泣之.子犁往问之,日：‘叱！避！无怛化！’倚其户与之语日：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？”生命不过是气的循环往复,人死之后气消散,回归“大道”,“道”则可以人之气去孕育其他的生命,如同庄子将死之语：“在上为乌鸢食,在下为蝼蚁食”,死亡并不是生命的终结,人之死无非是换一种方式而存在于世界上. 对比而言,儒家对死亡价值的论述,则以道义为出发点.孔子认为：“有德者必有言,有言者不必有德.”这正应了儒家“立德”、“立功”、“立言”的理论.孔子毕生致力于弘扬仁道,然而在广播仁道的过程中,必定会有与性命相冲突的时候,这就需要“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”.“自古皆有死,民无信不立.”孔子将“信”抬到高于“生”的层面.孟子继承孔子的观点,鲜明地提出了“舍生取义”的观点,在他看来,不仁不义更甚于死.
三、庄子保存性命的理念与养生观
庄子并不害怕死亡,但这一不代表他一心求死,贬低生的价值,他十分珍惜自己的生命.他说道：“指穷于为薪,火传也,不知其尽也”,生命就如同火种的传递,火种传续下来,永远不会熄灭.庄子认为,养生之人不可无限地追求知识,“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已”,同理,做好事也不应求名,宜以遵循虚无的自然之道为宗旨,方才可以保护生命.
庄子将生命视为至高无上,反对一切“害生”的行为,甚至以死亡换取名声的举动,他也表现出不屑.他反驳孔子关于齐景公与伯夷、叔齐的论述.在孔子看来,齐景公养很多马,死时无人称道；伯夷、叔齐饿死在首阳山下,却受到百姓们的大力赞颂.但庄子认为,这是用仁义来改变人的本真.平民、士人、大夫、圣人,这四种人,所从事的事业不同,名声也各有称谓,他们的生命同样尊贵,如果以生命的代价追求所谓的名声,损害人的本性,便是没有做到“养生”,便是忽视生命的重要价值.
儒家思想家同样强调人在宇宙间的崇高地位.《孝经》称：“天地之性,人为贵.”尊重生命、敬畏生命是儒家学说的基本思想.孔子痛恨陪葬制度,咒骂他们道：“始作俑者,其无后乎！”可见孔子是十分珍惜生命的.孟子对生命的珍视则放置在现实背景之下,他对无休止的战争和杀伐苛政大加鞭挞：“为民父母,行政不免于率兽而食人,恶在其为民父母也？”孟子一针见血地指出,统治者身为百姓的父母,施行政事却如同率领野兽吃人,尤其残暴.在特定的历史背景之下,儒家标举生命的价值,主张统治者要尊重民众的生命.
儒家虽然赞赏为仁义而死,但孔子认为那是最高的代价：“微子去之,箕子为之奴,比干谏而死.孔子日：‘殷有三仁焉’.”微子、箕子和比干三人,只有比干选择死亡,孔子却将他们统称为贤人.孟子也有相似的论述：“可以死,可以无死；死伤勇”,“是故知命者不立乎岩墙之下”.如果能实现更高的人生价值,当然选择生.在对生命的珍视上,儒家与道家体现出一致性.庄子认为无论如何也要保全生命,孔孟强调如果能实现更高的人生价值,则选择生,不要轻易选择死亡.相对而言,儒家并不那么看重生命的长度,他们更在意的是生命的厚度.孔子感叹：“朝闻道,夕死可矣”,只要明白了大道,则活着的时候所追求的最高的理想就达到了,便消除了对死亡的恐惧.孟子也继承了这种思想,“尽其道而死者,正命也”,人在世就是一个为自己获取“正命”的过程.若是获得了正命,便可以安心的面对死亡了.
结束语
在笔者看来,围绕着死亡命题,先秦思想家主要从两个维度入手,分别是“形躯我”和“精神我”.“形躯我”这个概念受劳思光先生的启发,主要指人的肉身,“精神我”则指人的灵魂.庄子认为“形躯我”和“精神我”皆不会真正死去,“精神我”是假借“形躯我”而存在的,“形躯我”使人可以自由活动,“精神我”则赋予人思考的能力.当人们死亡时,“精神我”和“形躯我”自然分离,“形躯我”变成“气”回归大道,由大道重新组合为新的生命.而脱离了肉身的“精神我”则自由遨游于宇宙之间,没有尘世的烦恼和忧虑,彻底达到了“逍遥游”的境界.这种死亡带来的逍遥姿态,处处折射出自然无为的哲学态度,正是庄子生死观的基点.以仁义道德为哲学基点的儒家学说显示出明显的差异.孔孟认为“形躯我”一定会死,但“精神我”可以不死.为道义而死,在某种意义上可以延续他人的生命,即杀身成仁.也就是说,自主选择死亡,即使肉身灰飞烟灭,灵魂仍然占据道德制高点,能够影响后世后代. 相较而言,庄子的生死观没有儒家那么崇高,不必为了“正命”而奋斗终生.按儒家的说法,普通民众是“小人”,他们没有义务也没有能力追寻高贵的道义,故而他们更能接受庄子的生死观,秉承庄子的生死观,死亡虽不如儒家那么崇高,但也求得了一份内心的宁静.以孔孟为首的儒家更注重现实关怀,认为仁义道德是比人的生命更为贵重的东西,这也建立了后世士大夫入世的精神追求.
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