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《前赤壁赋》和禅宗生命美学
苏轼是“千古一人”的文化精英,在文学、艺术等诸多领域造诣极深.加上其政治失意、屡遭贬谪的人生经历和儒释道杂糅的思想体系,使苏轼成为了文人士大夫的典型代表和人格化身.《前赤壁赋》写于苏轼因“乌台诗案”被贬黄州,与许多政治上不得志的士大夫一样,此间的苏轼心情是苦闷的.于苦闷的羁旅中,苏轼的创作却又丰富多彩,佳作频出.这些作品没有简单的自怨自艾,反而行文大气磅礴,内里又澹然致远.在这些极具历史纵深感和空灵超越性的文章中,隐约可见一位气定神怡、笑谈古今的美髯山人,羽化登仙、浮生如梦；又似拈花微笑的禅门高僧,砍柴担水、冷暖自知.
《前赤壁赋》流露出“清风徐来,水波不兴”的淡然与乐观.这既与苏轼的天性有关,亦与宋代禅宗极盛而他又深谙之脱不开关系.苏辙曾言：“（苏轼）既而谪居于黄,杜门深居……后读释氏书,深悟实相,参之孔老,博辩无碍,浩然不见其涯也.”苏轼将禅门精华编织进内心一贯笃实的孔老之学中,从而构建起了三位一体的生命美学体系.对于这些内容,《前赤壁赋》都以“潜文本”的形式展露出来.
一、文章第一部分：由喜转悲这部分从“ 壬戌之秋” 到“ 泣孤舟之嫠妇”.泛舟赤壁,苏轼一开始的描写是赏心悦目的：“清风徐来,水波不兴”,“白露横江,水光接天.纵一苇之所如,凌万顷之茫然.浩浩乎如冯虚御风,而不知其所止；飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙.”这为我们营造出极具感染力的审美境界.可正当人们欲陶醉其中时,苏轼笔锋一转,写出一阵悲凉：“如怨如慕,如泣如诉；余音袅袅,不绝如缕；舞幽壑之潜蛟,泣孤舟之嫠妇.”这种感觉源自客所吹奏之洞箫,而洞箫则是为了和苏轼之“歌”.歌为“桂棹兮兰桨,击空明兮溯流光.渺渺兮予怀,望美人兮天一方.”这之前,苏轼一行人在“举酒属客,诵明月之诗,歌窈窕之章”.前者为苏轼即兴而作.后者指的是《诗经·陈风·月出》.这两首诗都表达了对美人/佳人的思念.自屈子起,“美人”就是君主的隐喻,求美人即是为君治国平天下的理想的表达.苏轼远贬黄州,但仍思念着远方的君王——宋神宗.
这些内容写出了士大夫“怀揣理想、一心报国——政治失意、郁郁寡欢”之心路.苏轼游赤壁有怀古之意,藏着像曹操一般建功立业的夙愿,而曹操之困,正如苏轼黄州之困.士大夫以儒家启蒙,潜意识中满是入世为民、修齐治平之理想,但实际情况是他们在政治上是无力的.积极的入世态度只能带来无尽的烦恼.开始的泛舟犹如人生满是憧憬之时,吟着前人经典,欲与天公试比高,一派欣喜；而后理想破灭,深感悲痛,于是由喜转悲.
二、文章第二部分：对话与彷徨内容从“苏子愀然”到“而吾与子之所共食”.苏轼借着赋体中常见的主客问答形式,表达了自己内在精神世界的矛盾与挣扎.这一部分写出了失意士大夫“矛盾彷徨——自我抉择”的心路.客人的箫声深化了苏轼的忧愁,他便问原因.客回答：“月明星稀,乌鹊南飞,此非曹孟德之诗乎？西望夏口,东望武昌.山川相缪,郁乎苍苍；此非孟德之困于周郎者乎？……固一世之雄也,而今安在哉？况吾与子……寄蜉蝣与天地,渺沧海之一粟.哀吾生之须臾,羡长江之无穷.”他表达了两个意思.第一,曹操作为“一世之雄”却也被困于周郎,且“今安在哉”,这是对人生无常的感慨.第二,平凡如你我两人,实在是太渺小了,生命又短暂,空生哀叹,这是一种自我存在感缺失的虚无主义表达.在人生低谷中,这种想法自然而然,尤其是对以建功立业为人生理想和精神支柱的士大夫而言.苏轼的回答显示了其对禅宗的靠近、选取和接受吸收.他说：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯,而未尝往也；盈虚者如彼,而卒莫消长也.盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之,则物与我皆无尽也.而又何羡乎？”苏轼这么说是为了阐释一个“变与不变”的命题.用变的观点看问题,天地的存在不过是转瞬刹那；而用不变的观点来看,万事万物又是无穷尽的.所以不管怎么看,我们都与万物无异.这种观念既有庄子“齐物论”的影子,更是禅宗“不二法门”的体现.“不二法门”就是超越一切“分别智”,没有主客之分,没有物我之别,甚至也不存在有无的对比.苏轼又说道：“且夫天地之间,物各有主.苟非吾之所有,虽一毫而莫取.惟江上之清风,与山间之明月,耳得之而为声,目遇之而成色,取之无禁,用之不竭,是造物者之无尽藏也,而吾与子之所共食.”这是明显地消解主客之分的功利意识的表达,万事万物,没有物我之分,我们只需用自己的感性去体验,得到的便是无穷无限的大自然本来的澄明境界.这就是建立在“不二法门”基础上的“般若体验”,是不落逻辑思维的审美观照,是一种生命超越观.这种超越观与道家的逍遥观有类似之处,但亦有差别,禅宗的超越观更加彻底.道家那里,天下万物之所以无别,是因为它们都是道的体现,事物只是道的载体,如此一来就有了“本体—现象”的结构.而禅宗则根据“不二法门”的原则,认为根本就不存在“本体—现象”结构,江上的清风自是清风,山间之明月自是明月,它们的意义是自在兴现的.
三、文章第三部分：超越与回归最后一部分是对失意士大夫“超越功利荣辱——追求自我价值”心路的描写.经过了这么长的论述,文章好像又回到了开头.但开头的饮酒是在“诵明月之诗,歌窈窕之章”的情况下进行的,“乐”暗含着不顺与愁苦,有借酒消愁之感；而此时的饮酒则是一种纯粹意义上的以酒为乐,是以“乐”为“乐”.这是人生观由功利到豁达的转变,是对自我个体生命价值的重新发现,是禅宗“将渺茫的彼岸佛国移到此岸人间”思想的体现.慧能有言：“佛是自性作,莫向身外求.自性迷佛即众生,自性悟众生即佛.”佛性是无处不在的,所谓“识心见性,皆成佛道”.禅宗哲学有一种深深的回归意识,其以“不二法门”的般若智让人超越一切区别,但只是那样的话,生命美学便是悬置的,是不健全的了.于是它讲求回归,回归到当下的日常生活中, “平常心即是道”,充满了对日常生活的热爱.
中国哲学一贯重视回归,强调宇宙运行的循环往复.《周易·复卦》说：“反复其道,……复,其见天地之心乎.”老子也说：“致虚极,守静笃.万物并作,吾以观其复.”但这些说法中还是有分别智,无论是“见”还是“观”都是建立在主客二分基础上的认识过程,老子的说法虽含有体验感——抛开杂念,感悟生命原始的力量——但终归还是形而上的玄思,需从具象中抽离出来.而禅宗的回归观是彻底的,完全立足于当下眼前,“耳得之而为声,目遇之而成色”,不涉及任何情感与逻辑判断.从明月清风中来,到明月清风中去,清风明月的意义不是我们观出来的.
苏轼言毕,“客喜而笑,洗盏更酌.肴核既尽,杯盘狼藉.相与枕藉乎舟中,不知东方之既白”.这与禅宗所说的“困了即睡,饥了吃饭”何其相似.当苏轼真正将注意力放在当下的清风、明月和酒杯中时,禅宗对其生命美学的建构就完成了.
（作者：北京市北京师范大学文学院博士研究生,邮编100875）
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