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中国画的艺术容量
中国画是世界文化遗产中一种特殊的画种,它是用颜料在宣纸、宣绢上的绘画,是东方艺术的主要形式.中国画的内容和艺术创作手法反映了中华民族审美心理和审美情趣,反映了古人对自然与人生及社会的认识.“外师造化,中得心源”被奉为国画的创作圭臬.创作的理念是融化物我,创造意境.文人画还提倡“意存笔先,画尽意在”,达到以形写神,形神兼备,气韵生动的效果.中国画与书法水融,有人认为本质上是书画同源,两者在达意抒情上都强调骨法用笔,而绘画与书法、篆刻艺术三者之间相辅相成.
一、本立道生的文化品格
中国画具有自身的审美体系并具独特的审美内涵,它蕴藏着丰富的文化品格.文化精神是中国画的支柱,中国文化精神蕴含于现存的民间艺术等作品之中.“中国画是‘道’的艺术,自古以来,中国画和中国画家就有由画体道、由画正道、由画弘道的功能与职责,所谓‘观物比德,以画载道’”.如《论语》所言“本立道生”,国画中蕴含了丰富、深邃的“画道”.而文人画的兴起,又使国画别具一格,因为画家具有多方面文化素养,文化与道总有千丝万缕的联系.文人画是画中带有文人情趣,流露文人思想的绘画.赵孟頫曾言：“作画贵有古意,若无古意,虽工无益.”清代石涛又有：“是竹是兰皆是道”之论.比如中国画兰草具有固定的程式,通常技法 是“一撇,二交,三破”.这让人不由自主地想到道家的：“道生一,一生二,二生三,三生万物”.又如花鸟画中叶子的画法,画家大体讲求阴阳向背,也《周易》中“一阴一阳谓之道”的体现.中国的山水画中多用坡陀树木,讲究主峰突兀,辅之远山伏卧,再以水域汪洋,常给人清幽而荒寒萧索之意境,体现了空灵、寂灭之境.“托物言志”通常是花鸟科惯常套路.郑思肖画兰不画根,意指无根即无家可归；朱耷画鸟皆白眼,乃预示白眼看人；徐渭的《野葡萄图》正寓意人生失意、怀才不遇.大象无形,大音希声,大巧若拙,画理又奥妙无穷,而画法又充满了无穷的智慧.而石涛又说“无法乃至法”,这有涵盖有无相生,无中生有,生生不息无穷天道.中国画乃博大精深,生机无穷也.
中国画既要讲究“形似”,更讲求“神似”.画家作画常常“写意”、“写性”、“写心”,而状物乃是为了“寄情”.从这一点上看,北京大学朱良志先生发现了倪瓒作品的意义.只要达到“清净”或“清静”的最高境界,也就是做到了道的无为而无不为.这种修身方法可延伸到艺术的思想风格,营造一种净空虚无、寂空自我的境界,一种自然天成的道性.中国画的色彩特立独行,特别以墨色为主色塑造静境.道家提倡“致虚静”,主张恬淡的修养,把彩色的绚烂之极引向墨色的平淡,这绝不是墨的简单变化,也一种精神境界的展现.儒家把阴阳交替为宇宙的根本规律,黑为阴,白为阳,墨白的两极正合自然之性.中国画由汉唐发展至宋元之时,文人画开始兴起,文人画多为水墨画,以墨为主要的绘画材料.文人画重笔墨情趣,运用墨的干、湿、浓、淡,浑厚苍润的微妙变化,以单纯的墨彩概括绚丽的自然,唯取真淳,返朴归真、大巧若拙.文人画使中国画逐渐成熟,文人画的成熟也使得笔墨达到极高之境界.
二、“天人合一”的宇宙观
中国画是意象的艺术,就人文精神而言,中国传统的人文精神,源于“天人合一”的宇宙观.无论孔孟子还是老庄子都强调人与自然,人与社会的统一,情与理,心与物,超越与内在的和谐统一.这使得中国文化具有崇尚“和谐”,“中庸”之道的显著特征.齐白石的绘画富有情趣也接近生活,深受老百姓喜爱；黄宾虹过于注重精深的“理”,人们需要进入他的思想世界才能够了解其绘画境界.齐白石讲究通俗,黄宾虹追求文雅,潘天寿也是如此,而他们的文雅都是建立在其文化基础之上的.都是建立在美好的天人关系基础上.中国画还讲究情与景,意与境.中国人说：“意与境会,是为氤氲.”即所谓‘意’是画家主观思想,‘境’是画家制造的境界.而意境表明主客合一,亦即造化与心缘的结合.王国维说：“一切景语皆情语.”画家在联系自然、社会与人生的基础上创造一个主观的世界,这个世界没有脱离现实,而是一个高于生活的境界.黄宾虹先生的创作融合了中国文化的宇宙观,体现一种辨证思想.体现了中国传统的哲学和文化思想,体现了中国人思考问题的方式.阴阳平衡,五行相合,大化成中庸.中国文化有两个关键词“和”与“合”,“和合”体现了中国哲学的特征.黄宾虹的画作浑厚华滋,他的理论“干裂秋风,润含春雨”直达中国画神韵.观赏他的积墨画,给人一种里面干湿浓淡、焦浓重淡轻全有感觉,这就是辩证思想在艺术中运用范例.因此,人们如果能够从辩证的角度去看八大山人、齐白石、黄宾虹的作品,可能才会把握他们作品的内涵和精神.
“致中和”是儒家倡导的美学理念,这一理念也体现在艺术创作领域中.如中国古代的宫殿在设计方面都会以中轴线为中心,向两边呈对称形式铺展开来,彰显出儒家文化的“中和”思想.而在诗词书画理论构建方面则以“吟咏性情”作为中国人审美心理的一大倾向,使中国诗画朝着抒情达意方面发展,当代的绘画艺术创作仍然受其影响.老子提倡师法自然,这一点与儒家人为的“中和”之美相去甚远,但两者相反相成丰富了中国文化,也使绘画有了足够的发展空间.孔子对“绘事后素”情有独钟,表面上说的是绘画之理,实质却大有深意.大体意思是即绘画时施足五彩,在经历过绚烂之后,才体会到素色的可贵.并由此及彼,由彼及人,体现了人生终须由繁华归于平淡,由矫揉回归自然的本色状态.这与道家思想有是水融.今天我们无论从对孔子的思想和经历去探究,还是从人生哲学,审美意趣上去分析,这一解释都很有价值和启发意义.从《论语》记载来看,孔子也确实是一个返璞归真的人,充满智慧的人.如子曰：“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣.不义而富且贵,于我如浮云”（《述而第七》）；子曰：“巧言令色,鲜矣仁”（《学而第一》）.尤其在《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》篇中,当曾皙言其志,曰：“莫春者,春服既成；冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”.夫子喟然叹曰：“吾与点也”（《先进第十一》）.这些记录生动表明,孔子为了“天下有道”而奔波改良,但仍保有一颗赤子之心,一份平和淡泊的心境.他的为人和心境对后世产生了深刻的影响,开辟了中国传统文化不慕荣利,淡泊守真的传统,深入到后世的诗歌、绘画乃至为人处世中,潜移默化地影响了历代中国文人的人品和人格.
三、“气韵生动”的大美境界
中国传统水墨画在创作过程中,决不能回避“气韵”内涵,唯有讲究气韵”作品才达到达到灵动、形象的艺术效果.“气韵生动”作为中国传统绘画理论的重要审美范畴之一,它指作品中蕴含的生机、气势、节奏和意蕴.中国绘画的思想一个重要的要义就是“气韵生动”,它成了中国绘画美学中重要标准.而“气”是一种无形的东西,它本身无法被人看见.气韵只可意会,难以言表,不可言传,任何教条礼法对之都毫无约束.气韵理论源于先秦、两汉时代的“气本原”说,当时思想家认为充溢于宇宙间的“气”是构成万物与生命的基本原质.气韵观念最先见用于魏晋期间品评人物,特指人的精神气质和仪表风尚；继而被转用于文论,用以讨论作者的思想个性对作品艺术风格形成的影响和意义.
“气韵”并非虚幻之谈,在一幅作品中表现在诸多方面,主要表现在四个方面：一是表现出生命的力量；二是表现出对象的精神、气质、个性；三是表现出内在的节奏、韵律；四要看它是否具有雅韵之美.一幅作品要表现出“气韵生动”必定是精、气、神、韵兼有的作品.人的性灵的传达是中国画艺术的根本.从客观方面来说,“气韵”是作品对象精神气质的表现；从主观方面来讲,指艺术家的审美趣味、内在的蕴涵,必须体现画家心灵世界.“骨气风神,为古今之绝笔”中国画既强调主体精神世界,又肯定宇宙与主体精神两者之间联系和统一.
四、诗书画印的高雅结合
古典文学中的诗词歌赋与中国画也相得益彰.中国画与中国诗水融,历来有着千丝万缕的联系.苏东坡曾经说过：“味摩洁之诗,诗中有画.观摩洁之画,画中有诗.”文人画以诗的意境作画,以画的意境作诗,诗画在精神上相融合、相启发,正真做到了在意境层次上不同艺术类型的融合.“诗中有画,画中有诗”的特点进一步提高了中国画的意境,促进观画者想象力极大地丰富,绘画语言表达能力也不断提高,逐步增强.特别是随着文人画的出现,以及之后的逐步发展、壮大,使得中国古典文学与中国画结合逐渐密切.“书画同源”,因而中国画中的题跋集诗文、书法篆刻于绘画一身,文学性与绘画艺术性巧妙结合的审美特征和艺术价值,使其成为世界美术史上的独特的艺术形式,中国画的抽象韵味和丰富内涵得以体现,使中国画充满了文化内涵和品位,同时也打上了中国文化本位主义的烙印.
五、结语
国画的实质是表达出事物的内在本质——精、气、神,创造空灵的意境,创造情思畅想的艺术空间.以宁静致远的无我境界去通灵和体验人的自性之美,画品、人品往往和绘画纠合在一起.透过文化的法眼在绘画语言与审美体验的结合点上,体验人与自然和谐统一,感受精微的笔墨语言抒发源自内心或者超验的精神世界.诚如傅抱石说：“中国绘画是中国民族精神的最大表白,也是中国哲学思想最亲民的某种样式.”因此,国画传统与中国文化的传统精神是互为表里,相得益彰.
参考文献：
[1]戴旋著.《中国画审美与文化》.合肥工业大学出版社,2017年版,第1页.
[2]徐复观著.《中国艺术精神》.华东师范大学出版社,2005年版,第97页.
作者简介：
戴旋,盐城工学院,硕士,讲师,研究方向：电影美学.
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